– 由《吾鄉。種籽》再出發三

每日進出台北寶藏巖國際藝術村，必須經過寶藏巖寺，烈日當空下，廟宇前的柱廊給路過的我提供難得的「涼亭」，身上刺熱驟然得到片刻降溫！一座超過三百年的山邊廟宇，其跟前移動光景，輾轉像揭示著一段又一段近代歷史場域……

只是三百年，當真可把它背後承載的「有限歷史」和「無限光景」，按時間空間縱橫軸的滾動，勾畫出完全的人文境致？把細想超越一般情理，延伸想像，「人」和「地」物質間細密連繫的內涵，又豈止單純是文字紀錄下的「社會事件」？在量子力學的年代，微觀生命裡外無時無刻移動著的物質，眼前一切「現實」，究竟是否逃不出自然規律中碰撞著連串不定的「偶然」所牽引出的「事件現象」，一切深值再三思量……
日前為編導差事劇團《吾鄉。種籽》的演出路線尋找「可聚落」儀式的位置，教我不得不追蹤「寶藏巖聚落」的後果前因，重新對「文化地標」的背後種種細味其所以，連串問題遂又再湧上心頭……
一一可真如一？
從萬有理論世界窺探每一個「一」的單位背後，似乎默默蘊含著許許多多的「一的分子」，所謂「事」「件」的概念，你我每只能按某規程框架，作出局部的「有限論述」而已！而其中「一一」，又容易一再以「一言蔽之」！「此一」與「彼一」，又從何言一而想其二三？
三百年的世界，於宇宙萬物眼下，只像微塵吹過。但對曾走過的人事來說，卻有著奇特的經驗。因地緣而牽引出的人間氣象，或許正是你我從中可參悟的人生細數。今日擋在寶藏巖寺前的匝道，畢竟似闡述著過去半世紀二戰後發展底「潛暴力」的物理呈現，順應市場經濟的瘋潮，一連串「都會藍圖規劃」，早把本來風光粗暴搬走！
古早古早之年，可真給投機的思考「古早」去了？
所謂「本來」，多少是一廂情願的思考謬誤！因「本」而來，亦因「本」而去，來去間，充斥著的人文功課，豈止簡單乘數表內可全然呈現的物理繁衍邏輯？（但「乘數表」裡外，畢竟又內藏很多可延伸叩問術數以外的精密生態和物質景氣！）今日之「本」，乃昨日之「承襲」！明日之方，乃今日行動實體及脈搏的延伸！荒誕的是，時間和物理維度，又每超越線性軸的想像！如此觀照，寶藏巖寺「聚落」台北市汀州路三段230巷的前後左右，又可拉開怎樣的歷史和文化版圖？閩南人在十七世紀移居台灣前的「人民風景」，不都是寶藏巖出現前的事？又怎地被人家「乾脆遺棄」？原住民世居的腳印，又理應從何說起？
追蹤寶藏巖寺或寶藏巖歷史聚落，猶如借一張顯微鏡，參看人和地間牽起過的「物」「理」移動軌跡，從中理解更進一步與人類學相關的人文議題，對當中包括自然科學（生物、物理、化學、天文和地理等）、人文學和社會學，引發出更立體的文化研究，當中的「民」、「族」、「誌」，必然跨越文字記載！日本人曾留下過的足印，也許只是其中近代里程關鍵的一小部份，在1949年以後突如奇來的「大遷徙」，如何改寫了此間生態和文化現場，是深值研究的其中起點而已……
學海無崖！汪涵海量，正是許多掌權者（包括今世代的「專家們」）獨缺的！
在冀望力保「既得利益」的前提下，掌權者每在昨日、今日和明白間以不可估量的焦慮，行使粗暴的政策和「維穩技倆」，企圖招攬更龐大的「共謀集團」，維持「一體權力核心」的假設性！只是，人和地緣的交往，每物極必反！
天地，本豐饒之海！當人妄自投機，將自然資源納入「資產規劃」後，其「海」怎思？
驟然聯想，一塊只有3.97公頃的「寶藏巖聚落」，竟擁抱著很多與香港某些地區可平衡對照的命脈：由上世紀五十年代因國共分裂而湧現的逃亡潮，改寫了港台兩地的「發展史」；在寶藏巖周邊「聚落」的「外省人」，急速改寫了這地方的生態，它如香港在相同時間湧現的「寮屋區」，正是舒緩「急升外來人口」的臨建區，把地方面貌翻天覆地改造成「不協調」的、「不斷擴散」的「新生社區」（「協調」可以是一種「合理化的粗獷行政手段」／「擴散」的幅員和內涵可以是按各方利益而盤算出來的概念）。管治當局，一下子既不能快速消化突然出現的變遷，唯有勉強順應情境，暫緩執行內置的「（維權）法紀」，當「發展」的步伐，張牙舞爪的延伸至任何「可指涉利益」或「可投機擴充」的「利益盤據」，曾移植過來的「新生土壤」和「新累積文化」，畢竟在市場發展浪潮和各方利益集團圍攻下，實在無法阻擋人家拆遷的暴力！
奈何，從遷徙、定居到再迫遷的過程中，被視為「抗爭」的人民行動，一再被「會議規程」粗莽改造其原生面相！掌權、維權、施權、弄權、抗權、逆權之間，其中人和地拉張著的動能，畢竟須超越「資源規劃」的狹窄博奕，回到由零至合作間所可能開拓的空間，理順相互衝突背後的「不必然性」，透過納什均衡或混合策略的探索，開展其他可共生的出路！
今日香港，能像「寶藏巖聚落」得以留下的「（局部）文化地景」，實在近似「天方夜譚」！人的記憶，亦多少「給發展去了」！（相信近月在香港突然出現的「反（「以愛和和平」被改為「暴力」）佔中」現象，是權力博奕延伸出來的「維穩策略」，所經營和支配的「人民行動」，是另一番「有錢使得鬼推磨」的「利益權術」而已！）
在舞台上尋找書寫「實驗香港」的渠道，似必須追蹤像寶藏巖寺般的歷史據點，反覆剖析更遠古的人文風景，從中勾通阻塞著文化思考的根源。當人，因遷徙而釋放出的文化裡外衝擊，畢竟改寫著每天每日的人情地貌。奈何，在白色暴力下，人的生活章節，又每因種種特殊處境而被捲入層層社區紛爭之中，糾結著眾生顛沛流離的故事……
翻開人間因不平而抗爭的事件內涵，每教人審慎思考權力把玩的內部，一不小心，我們早被納入成共謀一份子而不自知！當利益的維度，由龐大集團壟斷資源分配，到滲透式入侵家居生活及身體價值觀的同時，因志在「維持生計」而被他者粗暴剝削的過程中，「吾鄉」的概念，早已面目全非！生命的「種籽」，浮沉於貪婪之海，或許早污染成看不見本質的面相！
今天你我走著的路，可與父母親輩掛在同一個影子裡？在《吾鄉。種籽》，我如是繼續寫：

江水本不遠
米鹽本不乏
海洋喊新浴
又翻開黃土八千萬坪……
眾生隨逐來
欲慾變成災
襁褓貌天成
豈真要他緣化到此盡？
爾輩恐聞誤
天際蜚聞網
吾體不勝荷
妄語如流似海浪花高！
誰喊又一次「偉大勝利」！
何處又一次「慘烈酷災」！
大江大海
都是橫七豎八的屍體……

吾鄉眾老老
沉海謂投宿
及覺先說夢
歎有七八十億與之符同？

種籽江中無影
只見與億萬幅圖相近
卻未知真偽！
卻未知真偽！

在今日香港民主運動進入「抗命年代」的聲音中，如何書寫「實驗香港」，似乎必須在聲討的同時，開展更立體的「本土論述」、「國家地緣／文化論述」和更廣義的「人類學論述」，把被商業生態扭曲了的生命課題重整，才可重拾「文化聚落」的精神據點！舞台上的書寫，正是要重新理解「文化聚落」背後種種，以行動中的身體，驗證生命流徙過程的虛實，從而再叩問當中每容易被抹煞或忽視的情理……
在「寶藏巖聚落」尋找「重組文化儀式」落點的過程中，可延伸思考的人文風景，必須跨越眼前橫行匝道，窺探被忘掉了的、一直與你我相依的生命本源，叩問其中有待扭轉或迎向的逆風，從中更新思潮，重拾「可聚落」的人文境致！
假如五百年後，一切不復再，重訪「寶藏巖聚落」，其「此間風景」又可如何觀之？
2014/09/23