訪問中說及《帝女花》是一個「悲劇」，畢竟是怎麼來的一個概念？

你，一下子便讓自己剎那倒下，滑入那「方塊泥土」，看到又是怎樣的「人間世」？

悲，「心」之所「非」而出現的情感！究竟是個人的，還是眾生的觀照？心，又豈止是人的「心室」？連結著的「三點脈衝」，又是怎麼樣的一個「又彎又勾」的動能？人的腦袋、心臟和腹部，連成著怎麼的意識，其「結」在「見」？其「見」又從何說起？假如，那「三點」延伸到萬物藏識的「象」、「脈」、「動」的連鎖效應，其「心」可大可小！

「悲」加上「劇」，也許只是人試圖整理眼下現象的「戲劇手段」，呈現出來的畢竟是「人工化」下的「意識物」而已？在試圖把所見所聞所思所想去「定義」，又造成了幾多更教人不知如何確切應對的「悲劇」部分，其中幾曾拉開過的大小戰幔，當中的「三點」，豈不又回到人自建的慾念和執著，加「劇」了阻礙融通、愴然判決的「屏障危機」？

既是「悲」，何必「劇」之？

大悲，其「咒」可歌之舞之！

「我」，如是一個叫「人」的東西，不知道應如何克服自身的思考痛症，一再忘掉了「自識」背後，那重重干擾著判斷的「藏識」！它，猶如置身一個浩瀚的大海，抓不著一線可掌航的軸！世代交替間累積著的「識見」，其「量」非三言兩語可說清楚的事！也許，祖先古早前已悟道其中，重複提出過許多故事。只惜後人對「故事」的「執見」，過份強調「我見」，造成了不可回轉的「意識海嘯」⋯⋯

《帝女花》的「花」，何「悲」之有？豈不由「土壤」說起？

長平可不是「花」的投影而已？怎地「故事人物」又教人枉自投入，看成（某些）生命悲劇的源起，或是，借上人家感應箇中的「情感裝置」，給「悲劇」重演上幾多回欠奉自省自悟的「藝術裝嵌」？

也許，因沒有人能逃避「死亡」的存在咒詛，三番把「主角」壓縮在「悲情」的播弄上，粗暴循「劇情」定義了「宿命」的「對決」？結果，「花」，如是萎了！卻只怪嗅不到泥土的淤積，如何製造了「悲慘命運」的捉弄！因弄人，便循「意」「氣」而用「事」，串連其「事」的軸，又應從何說起？

導致「悲／劇」的發生，其「因」又豈是一個「戲劇情境」說了便算？

可有想及人為何對「不合心的事情」每刻上「特別記錄」？或許，那是本來防衛機制使然的動能，一再染指了整個生存系統，把五感按防衛規劃，同時影響了思緒維度！「心」，怎麼又算在「非」之上？因何「非＋心」二者總愛上連成一線？如此龐大的系統，一邊廂默默和生命雜染的本相對著幹，另一邊廂又被發現往往向「純粹」追求「淨化」的「美麗時光」，把「悲」種成「劇」，正是兩極在莫名間孕釀的「化學反應」，長期把人蒙在（純粹）「感覺」的鼓裡似的⋯⋯

當一切根本無法說清楚的時候，舞之！

當一切彷彿困在愈描愈黑裡面，歌之！

或許，可感悟的片點「花語」，和一切以外以內滲透著的人生面相，可不要那麼快闖入悲劇的國度？

奈何，能給自己闖出一道門，看到另外風光，又不得不回到藝行的深度，和背後甘願「對著幹」的創造基因好好相處，才能真箇「見到」片點風景⋯⋯

奈何，能逐一檢拾日常中的「藏識」，那又是另一類「攝影師眼界」的求尋，觀物於尋常中的「不尋常在地風貌」，卻不是尋常事！當中，可以折射出來的「剎那異采」，或許正正提供點滴可淨化腦袋閉塞的催化劑⋯⋯

如此，如是，行觀的心，又循「非」「是」兩極分化，可有「中觀」者，能當下「治己」，排除「非」想？

藝行人，回到日常，可不又忘記了「自修」的功課，身心，多少又給慣常記憶，統領著行動的國度？在每日資訊滲透的年代，多少你我，一再不自覺地成為了重重「悲／劇」的編構成員？那又是我們無法完全置身度外的事實！或許，你我不應「除非」，因它是現實的必然部分，按每日當下世界移動方寸，逐少的自然調節而已⋯⋯

記憶，只及「言己」的，又怎會走出「意」框外，竪起燈架，參照到其中「格外怡人」的「心」象？

「我」，猶如一個「舞台」，「記／憶」可以成為嚴重的障礙！只是，隨著時空和周邊事物的移動，身體束縛著的「文化習性」、「思考邏輯」和「情感出口」，可又不自覺很容易的「惘然若失」，如翻開了一個沒勇氣打開的潘多拉盒子，才發現，身心又在膠著和拉扯間，試圖梳理怎麼又「悲從中來」的感覺⋯⋯

目睹在傳來的「排練」片段中的「你」，似突然觸及自己為何遠離劇場的原因：自己不得不承認，當發現身體充斥著如此許多「悲情」的基因，一旦在毫無防備下，可引發的「情緒海嘯」，真的不是一下子可收拾的⋯⋯

悲劇，其實一直在發生著！它並不是劇場獨有的！

心，似由身體出發，又從來不單是完全身體的事！它，連繋著天地萬象！如此重量，脆弱的心房，似早不能承受了⋯⋯

舞台，如暫借的「顯微鏡」，行觀其中，需要很大的意志和能量！

藝行，是按當下結構的「程式」，逐一追蹤顯象的功課而已！

《帝女花》究竟是「悲／劇」否，其源起在藝行人和行觀者安頓心事的厚度！

風籽／二零二二年五月九日