可談，非也！其「譚」何許？

一生中能「把臂而談」的浮光掠影，其景象又是否屢因時空變異，有驟然荒誕之感？

與世界深談，每在書寫和閱讀之間。只是，當目睹一隻蜥蜴在書林中走過，又把我拉回周邊圍剿著的物界。呼吸的氣度，前者和後者景象蕩然迴異。驟然閃念：炎言之容，其害仿如墮入一個萬語千言的「毒龍潭」，誓把無常溶化不成？弔詭的是：千書行文，皆因從來「無」「常」永無休止地在交鋒，給人間提供無盡深談和書寫的可能罷了……

看書，總是美麗的。皆因那是一個人「自說自話」的行動體現！亦是訓練一種與世界交談的自我聆聽能力。劇本、小說、以至哲學論證裡的「交談」難免是經過篩選、規劃、審美而「淨化」的「特殊精神產物」，卻似超然物外，自成「奇譚」可也。箇中言論和記錄的說話，按作者的個人經歷、記憶、品德、品味、感情、感覺、觸覺、視野、取態和寫作當下的情境、情懷、判斷和出發點等等因素，借人物語話，勾畫作者自身眼下「人間世道」之種種。奈何，人底各式相關個性和內涵，隨先天和後天條件相應的「偶然際遇」，「可／想交談」或「避而不談」的領域，每深受潛意識和所處文化與當下身心物理情境的「雜交」影響，遂令「攀談」的旅程出現無窮變數……

他正欲出門，你卻道何用急？
世界會等你嘛？
只道還有兩頁書未看完……

門庭裡外，可適道共學的地方，多矣！

一行行螞蟻從天花隙縫走出，向著廚房方向進發……
窗外樹梢，鳥兒的地盤剛被昨日一場狂風突襲，又忙著重建的工作……
書中正說到數十萬人如何因戰禍逃難，無奈遷徙他鄉……
你喝著咖啡，咬著麥餅，優遊的享受此間文字消費……
鄰家女人正與朋友展示「水缸」內一條剛在淡水湖釣回來的鯉魚……
魚，活在一個兩呎乘呎半的發泡膠箱內，水上還放有蒲蓮做裝飾……
牠，沒游動。

萬物歲寒，
不一！

要出門的，誰也攔不住！
門，建於一九六二年，目睹過的進出，可足以寫一本書！

她，還未喝完咖啡……
「十萬名穿著制服的臨時入伍步兵，手持長槍，跨過重門，進城……」

《論語》中的「子曰」，究是意味著一種「夫子自道」和以「禮」為言行框架的師生「等級關係」，按其中以教誨為目標的「問」與「答」（不是「交談」），抒發孔子自身對人世間的思考和態度。在此等情操之下，老師如何「洞察」學生的「問題」(又或是已預先給他們設定問題的形軌) ，對研究交談背負的文化和倫理關係有重要的意義。倘若抽起當年魯國及後來孔子與學生穿梭各國的特殊文化環境，只採立「萬世師表」的「景觀」而論其詳，根本道德情操，又一再被試圖「自我完善」地為建立孔老（或學生眼中的孔老）構思考辯證的教化目標，結果一切「子曰」和「某某曰」間的「對曰」，其「可談性」和「交流空間」的本質，相對於歷史上文化流程的質變，每成為那些「傳揚」孔學的人逃避了背後可能涵蘊的矛盾性。當「學問」變成「教義」，「學」和「問」的「對流」，在試圖以「完美人格」、「以禮為社會和諧根本秩序」的美麗旅途上，每因排斥「異端」的過程中，陷入難以釋放任何較多元探索性、懷疑性「交談」的死局。

當無常被看成異數，一切和諧，頓變成理所當然的「人間美景」！

夫子「和諧」之道，其「可交談」的「核心價值」，卻很容易讓詮釋者和宣道者隱藏不了不少偽善和歪理。無常的嘲諷，從來沒有停止！儒家學理，然至今日在「重複」的、「面面俱圓（玄）」、追求「完美道德」的薰陶下，造成過多少文人的「非正常死亡」和「全國性災難」？當學說變成宗教，可學之道，其可持續開闢的領域差矣！

我時常想：倘若孔先生今日重臨山東故鄉，如何按昔日華夏情理，體味從五四運動的「新儒學」到近六十年間曾以他之名出現過的文化現象？從昔日文革時期「批孔」到今年周潤發飾演孔子的「大電影」（以傳媒作政治宣傳的現代技倆）、從「祭孔」、「反孔」到今日以推廣漢語國際化之名國家在海外投資的「孔子學院」的種種跡象看來，這位「大成至聖先師」被千翻借去「為人民服務」，真的依然忙個不了。對文化發展來說，理應是喜是悲？由學術思潮、宗教體現到從政者（或當權者）容易偏向斷章取義以謀求有效統治的國度裡，「可談」的空間，於百姓而言，委實是何有之？（可以想像今日在互聯網發達的年代，為何要動用這樣龐大的力氣，試圖監控「道德言論」的「文、行、忠、信」？

對仲尼兄來說，如此「約束行動」，是否應以「禮」看待之？其「文」之「綱」、「行」之「德」、「忠」之「誠」、「信」之「念」，可真「坦蕩蕩」？還是群黨神祇下無不是「戚戚小人」之道？

「小人」也許可怕；以理想之名而行使的霸道者更甚！前者之「小」，是無常萬物滾軸中無可平伏的自然現象；後者是「騎劫自然」所衍變出的「驕吝」和「狂妄」（或許這恐怕也是自然的必然部份）！

中國幾千年來，是甚麼文化氣度，教莘莘學子緊隨「教化」，不敢「無禮」地提出懷疑？是甚麼人民，以何等禮教和禮節，承襲著概念化的「聖言」，卻未能眞正體現其中博施的素養和德行？在哲學家試圖勾畫其「理想國」的「談話」中，萬物恆常的不定性（亦即是「無常」）和相互雜交的機會率，畢竟在「天厭之」的假設下，箇中可兼容的思考，毅然缺席或被刻意排斥於外，以成就「至聖」的境界！「束修」之下，面對「無常」的好奇心何向？

肚臍上三吋突然長出一粒暗瘡，可叫停嗎？
沿「軸」線上，胸口也有一粒，與之對齊，妙哉！

今日中午才起牀，見床單翻天覆地，想昨夜夢迴又多事了……
弄午飯，洗衣裳；其德在物之叫囂：肚皮在動、衣物發臭……
連夜晚睡，生理和心理時鐘又在對罵：難道是我的錯？
二者齊望鏡，聼著David Darling(對不起，不是馬友友)的大提琴
演奏，一起遊過「冥想之橋」。克己復禮乎？

倒了一杯威士忌，聽秋蟬唱歌……

據聞，古希臘哲學家蘇格拉底(Socrates)的《對話錄》(The Socratic Dialogues)亦是經「第三者」（其「學生」柏拉圖[Plato]和色諾芬[Xenophon]）的「記載」而成的。當第一身的「記載」已是一件因應時空轉換而頗難肯定其「忠／真實性」，在「第三者」的過濾下，其中「對話」和被選擇「記錄」下來的，又豈能避免因「記憶」（和文字／語言）存在著本質（表達上／接收上）的局限，深切的影響著所「裝載」的「貨物」(cargo)！倘若缺乏深究當年文化，其師生關係的特殊性(中西方亦然)，今日再揭開「記錄」，當中可理解的「談話內容」，又會是怎麼不一樣的言論？在經年按朝代政治「管理系統」下傳送的知識，應怎樣理解「聖言書」？其中染色言論，恐怕又必須作進一步的解構，才略懂箇中一二。「制度化」所建築出來的「知識配套」，孕育或培育出何等理解？可能充滿的變數和落差，或早已間接統整了幾多奴才思考的國度？世世代代傳承著對「聖言」的註釋，已足夠令多少「衛道者」「建制派」（或「反對派」）等忙個不了……但箇中延伸出來的言論，又可以是怎樣理直（或根本無法理「直」）的東西？

剎時聯想起十九世紀美國哲學家梭羅（Henry David Thoreau）的《論公民的不服從權利》（“Civil Disobedience”）一文，談及被一個政府視為「不道德的事」在本質上不一定是不道德的，要推動改革，這「不道德」的「不服從」行為是必須的。

回看由蘇格拉底、柏拉圖到阿里士多德這短短三代人的學說和變化，委實值得認真看待「對話」背後所可以衍生的巨變；昔日諸子百家也曾孕育出多釆多姿學術流派，箇中談論和罵戰，蔚為文化奇觀！何故二者打後千多年，在崇尚（宗教的／政治的）一統的理想國度下，卻僵持了多少代人的思考模式？

故西方文藝復興時代所引起曾被視為「不道德」的的連鎖性改革、改良和推陳出新的思潮和行動，深值回顧！昔日春秋戰國「百家爭鳴」的熱鬧和具深遠性的文化想像，其難以持續開花結果又是甚麼原因？當西方早出現了工業革命和一個馬克斯，誰料東方出現了一個毛澤東，假借「鳴放」而達至剷除異己的文化「黄禍」！其「仁」在何處：

他說他讀書萬卷，怎解夫子之言：「人皆有兄弟，我獨亡？」
（今日獨生子滿臨中國，又會如何理解此言？其出何況？）
他說他愛借古論今，慨時移世易，論述的功夫又究從何處來？
言政的邏輯何處理？言改的脈搏何處起？
（讀書人，很容易墮入譖繭之中，以他言作餌，只為引蛇出洞，以壯黨派之爭！）
他說他飽覽群書，卻斷章取義，以謀私慾！愬愬終場！
(天真的是：我今天仍相信讀書人理應有的「社會責任」和「道德良知」……)
他說他治國於臥室：「子不欲善，而民豈善矣？」
（這教我想起年幼時父親穿著「孖煙囪」治家的印象！）
他說他半夜睡不著愛找人談天，以言惑耳以牽引滔天悖謬？
（找人談天究因是苦悶和孤獨？還是一種沖擊腦袋的需要？）
他說他的金句是：「為人民服務！」
（今日這已變成帶有雙重意思的商業宣傳用語……）

記憶，真是弔詭的東西！

最少，這是他的私人醫生寫過的書所給我有關他的印象……

假如，十多歲時不是好奇的看了他寫的《矛盾論》……
假如，十多歲時沒有好奇的揭上那本李敖寫的、藍色封面的
《反孔雜文選》的小冊子……
或許這姓孔的和姓毛的對我生命的影響不至會如此……

畢竟，腦細胞的運動，充滿與無常對話的意識體……

所謂無常者，奈何多源於你我看不到的東西！

二十世紀以前的「西方」社會（這個「地方領域」的概念又從來頗模糊），對鍾情梳理學問的人來說，探索先哲的言論每墮入一種推理(pure reasoning)的純粹，想像著「理想國度」的思考辯證……但在規劃的「學問範疇」外，有多少會有追蹤立體文化思辨的堅持？因知識在建制化（institutionalized）和商業化的邏輯支配底下，「學術談話」遂變成相互比試的「專業平台」，當中對任何看似「不對題」（irrelevant）或「不能牟利」（making no profit）的「異議」，每嚴重陷入一連串被人「批鬥」的排斥（exclusion）行動。大大小小的「白色戰爭」從來烽煙四野……

當兩名英國廣播公司的新聞工作者David Edmonds和John Eidinow以一段有關1946年兩位著名哲學家維根斯坦 (Ludwig Wittgenstein) 和波普爾 (Karl Popper) 之間鮮為人知的「十分鐘爭議」作為“Wittgenstein’s Poker” 一書的討論核心，我突然聯想兩個普通街坊在茶餐廳的「十分鐘爭議」是否理應有同等的書寫價值？前者彷彿因爭議者的「江湖地位」令其爭議性大大提高，更提供一定的「市埸價值」；後者每因其「卑微身份」令很多人會覺得普通「市井爭議」何足掛齒！同樣經歷兩次世界大戰或多番給戰爭蹂躪的人，有知識的和沒有的，各承受著不同層面的道德和心理性戰線上的後遺症，按周遭行動，各自書寫著、體驗著不一樣的生命印象，築建著「可論之語」！前者的「成就」卻倚靠著後者的存在而成全了他們書寫背後的「人間拼圖」；後者卻屢在其文字陰霾下，成為被人家經年假設著、書寫著的「文化題目」。真實，卻無時無刻地與無常在交鋒，將二者的本相打得稀爛！

文字，從來欠奉生活的實相！交談亦然。

儘管維根斯坦怎樣以多元色澤(Color)點悟出觀照的可能實相，文字的色彩卻永遠追不上無常的穿梭軌跡 (他的生活軌跡又多少染上其中不可言說的顏色)……

儘管波普爾嘗試提供一個開放社會(The Open Society and its Enemy)的藍圖，他每日對人處事的生活態度和行為或早背叛了他規劃的美麗邏輯……

「戰場」以外，又有幾多人會願意（或「花時間」）去深悟閒情的可能啟發？或像梭羅在爭辯「不服從」的重要啟示外，談談步行（“Walking”）的藝術？

今日外出，我看見如此步行軌跡：（一）、學生在說話，「尊貴的老師／教授」卻只道他不明《論語》公冶長第五／14行所言：『子路有聞，未之能行，唯恐有聞。』；（二）、學習＝「投資」＋「技藝訓練」或「學問的語境」＝「考試制度」＋「行政政策」；（三）、「學成之日」便是「還債之時」！「學之德」、「教之實」不在考慮之列；（四）、沿線守則一：專家言論可選擇性挪用（那是執行政策的盾牌）。守則二：「篤信好學，守死善道」＝「民主階下囚」（可排隊成為諾貝爾和平獎當然候選人）！（五）、「博學而無所成名」＝「無所利」＝「不才」！（六）、「毋意、毋必、毋固、毋我」者，其「命」其「仁」於今日是「毋不利於黨」也……

無常交鋒，沒甚麽可怕。唸唸佛經，談談禪景，或可矛塞頓開……

惟孔夫子與毛主席的鬼魂仍經常地於無常間顯靈，教十三億人口（這難免是不盡不實之數：新疆和西藏的朋友都有異議！）在起居飲食間無時無刻的繼續相互監察著言行舉止。就連碗底碗面、床上床下、飯桌底面、屋前屋後、牆裡牆外、上車落車、街頭巷尾、返工放工……在二十四小時八達通電子晶片追蹤下，可談的早不是奇譚了！就連看書的記錄也被下載，成為交鋒戰線外的「特務」，據聞一一按情批示！

談話，小心！

(曾經有過與人把臂交談的日子，理應只是無常在休戰區留下過的幻影罷了！)

瘋子日記06-081010

後記：任何在文字行間留下的「註腳」（包括明顯的和隱晦的），務請不用太認真。因認真總不能太持久，身體的細胞如是有常的對我說……